作者：Adrienne Hawkyard， Erica Zhang， 张宁迅， 张晓婷（排名不分先后）

在泸沽湖畔，一位56岁的摩梭船夫无奈地表示："现在网上那些关于走婚的视频都是假的，完全是为了吸引眼球。"这番话语道出了摩梭传统文化在数字化时代传播过程中面临的困境。

作为中国最具特色的少数民族文化之一，摩梭人独特的母系社会结构和走婚习俗是其独特的文化代表。然而，近年来网络平台上一些刻意迎合外界猎奇心理的虚假宣传，甚至本地人都开始出书消费传统文化，使其呈现方式与真实的摩梭文化渐行渐远。这些误导性内容不仅扭曲了走婚等习俗的本来面貌，也导致不少游客带着偏见和误解前往泸沽湖，从而对当地社区居民的日常生活造成了困扰与压力。

摩梭人主要分布在中国云南与四川交界的泸沽湖周边，人口约有五万。他们以母系氏族为主要社会结构。正如摩梭博物馆的讲解员拉木老师所说：“我们的家庭结构并不只有母系一种，真正的核心是‘家屋’的概念。”摩梭人的走婚制度是其有别于大多数父权制社会的重要文化标志。在这一制度下，男女双方无需进行婚姻登记，也不必离开各自的母家，而是以情感为基础来维系彼此的关系。

在经济与财产方面，走婚伴侣之间没有共同财产，日常生活也各自独立。走婚中的子女由母系家庭抚养，既不单属于生父，也不单属于母亲，而是属于整个母系大家庭。抚养责任由“阿咪”（母亲）和舅舅共同承担，从而保障了儿童的成长与教育。

在孩子出生约一个月后，摩梭人会举行“认亲”仪式，向村里的人公开孩子的生父身份。摩梭博物馆的讲解员拉木老师强调：“我们不存在摩梭男人可以不负责任的说法，只是负责任的对象不一样，你要对姐姐、妹妹的孩子负责。”这种制度是在尊重个人情感自由的同时，也保障了家庭和社区的稳定。

摩梭人走婚习俗的变迁

摩梭人的历史渊源可追溯至《后汉书》等古代文献记载的"达母族"。根据盐源老龙头遗址考古发现的相关记载，摩梭母系社会形态至迟在西汉时期已具雏形。作为维系这一特殊社会形态的核心制度，"不娶不嫁"的走婚习俗很可能与母系制度相伴而生，共同构成了摩梭传统文化的基石。

根据摩梭人博物馆展板显示，20世纪30年代，随着茶马古道贸易的繁荣，永宁地区迎来了大量外来马帮与商贩。走婚制度的灵活性恰好契合了这些人群的流动生活方式，因此这一时期走婚人数明显上升。新中国成立后，摩梭土司对部分阶层放松了制度束缚，摩梭人开始追求独立而稳定的生活，更多人独自购地成家，小家庭逐渐出现，走婚人数随之下降。随着生产力提高、人口增长及私有制产生，母系大家庭逐步分化为以夫妻为单位的小家庭。20世纪70年代的社会改革中，为顺应时代发展，部分村落推行一夫一妻制并实施婚姻登记，导致走婚比例急剧下降。然而值得注意的是，80年代后，受经济因素和文化惯性的双重影响，一些村落又重新恢复了走婚的传统，让这一延续千年的制度在现代依旧留存。

摩梭人的祖母屋 图源｜Erica Zhang

摩梭人走婚现状

走婚制度的核心前提是以母系大家庭为基础的生活结构。在摩梭人群居的农村，大部分的摩梭人选择走婚，并延续走婚的传统。据我们访谈得知，在永宁镇瓦拉比村的约8000名摩梭人中，仍有80%保留着走婚的婚恋模式。然而，摩梭年轻人在城市求学、工作的过程中，逐渐脱离了传统的母系家庭环境，这直接导致了走婚人数的持续减少。城市生活不仅缺乏维系走婚制度所需的家庭与社区支持网络，现代户籍制度和福利政策的实施也促使更多摩梭人选择登记结婚。

在摩梭走婚文化不断变迁的背景下，摩梭人发展出三种主要的婚恋模式：一是建立现代核心小家庭，二是保持走婚形式但办理法定婚姻登记，三是延续传统的走婚习俗。选择多样化是根据现实情况而定的，很多摩梭年轻人往往根据自己的情况选择最适合自己的方式。许多摩梭家庭对于子女婚姻形式的选择呈开放态度，认为只要有利于大家庭的和谐稳定，任何形式都值得尊重。在摩梭人的文化里，无论个体选择何种生活方式，母系大家庭始终敞开怀抱，为每位成员提供坚实的后盾。

摩梭人传统的婚礼仪式 图源｜摩梭人博物馆

摩梭人走婚文化的误区

“不是原来说我们爬花楼吗？爬花楼这个不存在的，这个是旅游文化延伸。不存在爬花楼，更不存在那种爬楼梯的那种，那些都是最初的时候为了迎合游客的一些猎奇心理而产生的。”摩梭博物馆的讲解员拉木老师无奈地说道。

事实上，许多导游在向游客介绍摩梭文化时，会为了吸引注意力而编造一些并不存在的“习俗”。他们告诉游客，摩梭男子在走婚时会攀爬到心仪女子的“花楼”求爱；摩梭青年男女在篝火晚会上互相表达好感，例如轻扣对方手心，以此传递情意。然而，在真实的摩梭文化中，根本不存在这些行为。

最令摩梭人感到冒犯的，是网络上流传的"不知生父"“摩梭人可以随意更换走婚对象”“男人可以拥有多个妻子”等等。实际上，摩梭家庭对血缘关系有着清晰的认知，只是父亲的角色由舅舅承担。而所谓"走婚自由"，在现实中和一婚一妻制一样，一生只与一个伴侣保持长期关系。在现实生活中，摩梭人有着属于自己的“害羞文化”。他们认为“亲情是大家的，爱情是自己的”，在泸沽湖生活的摩梭人极为忌讳在公共场合谈论个人情感与私生活。据博物馆馆长尔青老师回忆，在泸沽湖在旅游开发初期，当地人甚至觉得外地男女青年牵手都是令人脸红的举动。

在摩梭人“害羞文化”的伦理体系中，外界对走婚习俗的猎奇化解读正带来某种“文化创伤”，这对摩梭人而言无疑是一种羞辱与污名化。这种刻板而夸张的印象，不仅背离了当地人对走婚的真实理解，也在他们最为珍视的伦理边界上留下了伤痕。一位摩梭女性曾坦言，她曾多次被不同游客冒犯。她说有的游客会直接问她：“你走过几个婚？”甚至还有人会问“你知道你爸爸是谁吗？”，这在她看来是非常不礼貌的。她和我们说：“我们讲究的是害羞文化，在我们文化里，这些话题连在家人面前都不能谈论。”

图源｜摩梭人博物馆

摩梭人应对走婚误区的方式

面对外界的误解，摩梭人选择用最富智慧的方式回应：不是激烈的争辩，而是循序渐进地讲述的属于他们自己的社会结构与生活方式。这其中，摩梭人博物馆就是典型代表之一。

2023年，摩梭博物馆推出了“一日摩梭”活动，使来访者不仅能够深入了解走婚的真实背景，还能亲手体验非遗织围巾、徒步山间，并近距离感受泸沽湖的自然风光。许多游客在这种沉浸式体验之后才逐渐认识到，摩梭文化从未如流言蜚语所描绘的那般，而是一种融合了不同时代摩梭人思想与智慧、延续至今的文化宝藏。摩梭社会没有常见的家庭矛盾，人们通过避免情感纠葛来维持关系的和谐，不存在复杂的婆媳关系。个体成员普遍将大家庭的整体利益置于首位，男女之间的情感则被视为生活的点缀。一位游客感慨道：“我发现很多人其实一辈子只走一次婚，这和我之前的印象完全不一样”。

这座由老民居改造而成的博物馆，宛如一剂温和的文化“解毒剂”。它并不以说教式的反驳来回应外界的偏见，而是通过真实的生命体验传递文化的价值。许多志愿者因缘际会来到这里，在接触和了解之后，逐渐深深地爱上了这片土地与其文化。他们将摩梭文化加以收集、整理与陈列，用故事和老物件向每一位走进博物馆的人讲述——这份文化是多么珍贵，又曾经被多么深地误解。

近年来，摩梭人博物馆积极运用网络社交媒体平台，持续向公众科普曾长期被污名化的走婚习俗的真实内涵。通过微博、微信公众号及短视频平台等渠道，博物馆定期发布与文化活动相关的图片和视频，以直观的方式展示摩梭人的婚恋传统。这种社交媒体传播方式不仅突破了地域限制，使更多人能够足不出户便接触到摩梭文化，也在一定程度上缓解了外界的偏见。博物馆希望通过网络空间的持续传播，在公众可能带有误解或猎奇心理的情况下，引导其逐步理解走婚习俗背后的深厚文化逻辑与价值，从而促进社会对少数民族文化的尊重与保护。

摩梭人博物馆一日摩梭项目 图源｜摩梭人博物馆

结语

摩梭人的生活以“祖母屋”为中心，这是他们生命的起点与归宿。孩子出生后，整个家族共同承担抚养责任，舅舅们如同父亲般引导男孩成长。在这一文化中，家人从不干涉彼此的选择——无论是延续走婚传统，还是与汉族一样通过婚姻形式组建家庭，只要能够获得幸福，便值得尊重。摩梭社会中没有养老院和孤儿院，因为没有任何一个成员会被家族抛弃。他们始终认为，家人是最亲近的人，照顾亲属既是与生俱来的义务，也是无法割裂的血缘责任。

尽管走婚制度与现代法律体系尚未完全兼容，在日常生活中可能带来一定不便，但它依然是千百年来摩梭人延续至今的生活方式。正是这样一种以家庭和责任为核心的制度，却常被外界贴上“猎奇”或“落后”的标签。事实上，我们更需要的是理解与尊重。正如尔青馆长所言：“每个人都有自己的游戏规则。”世界的多元化需要更多包容，摩梭文化不应只依靠摩梭人自身去“正名”，而是需要更广泛的社会共同努力。通过博物馆等民间组织的持续传播与公众的积极参与，人们对摩梭文化——不仅仅是走婚习俗——的误解有望逐渐减少，直至消弭。